이문장 목사(새음교회)

글 싣는 순서

①예수·주·성령에 대한 바른 존칭②하늘 아버지를 아버지로 부르기

③‘엘로힘’ ‘데오스’를 사용한 의도

❹ 호칭 관련 바로잡아야 할 오역들

성경에 호칭과 관련한 잘못된 번역을 바로잡자

한글 성경이 처음 번역되던 19세기 말 한국교회는 갓 태동한 어린 교회였다. 당시 한국교회는 히브리어와 헬라어 원문을 검토하고, 서구 문화와 서구 신학의 영향을 분별하며, 한국어의 호칭 체계와 신학적 의미를 종합적으로 판단할 만큼 충분한 학문적 기반을 갖추지 못했다. 따라서 성경 번역의 주요 결정은 서구 선교사들의 손에 맡겨질 수밖에 없었다. 그러나 오늘의 한국교회는 그때와 다르다. 한국교회에는 히브리어와 헬라어를 깊이 연구한 성서학자들이 있고, 서구 문화와 서구 신학을 검토할 수 있는 신학자들이 있으며, 한국어의 문법과 정서와 호칭 체계를 신중하게 분석할 수 있는 역량도 축적돼 있다. 선교사들의 성경 번역이 적절한지 검증할 수 있는 실력도 갖춘 성숙한 교회가 됐다.

이제는 번역을 다시 검증할 때다

성경의 호칭과 관련한 잘못된 번역을 바로잡자고 하면, 어떤 이들은 “선교사들이 번역한 것을 우리가 감히 고칠 수 있느냐”라고 반문할 수 있다. 그러나 이것은 선교사들의 헌신과 기여를 부정하자는 말이 아니다. 번역을 바로잡자는 제안은 성숙한 한국교회가 감당할 수 있고 또 감당해야 할 책임 있는 작업이다. 오래된 번역이라 할지라도, 그것이 원문의 뜻을 흐리게 하거나, 한국 문화의 관계 질서를 왜곡하거나, 성도들의 신앙 감각을 무디게 만든다면, 이제는 다시 점검하고 고쳐야 마땅하다. 교회의 오래된 관습이라 할지라도 말씀 앞에서 다시 질문을 던진 것이 종교개혁 정신이었듯이, 한국교회도 한편으로는 선교사들의 공헌을 감사한 마음으로 기억하면서, 그 한계는 정직하게 보완할 때가 됐다.

신약성경도 번역이었다

이것은 성경 자체가 보여 준 번역의 원리이기도 하다. 우리가 주목하는 사실은, 신약성경 자체도 이미 선교적 번역의 산물이었다는 점이다. 1세기 팔레스타인은 아람어, 히브리어, 헬라어, 라틴어가 공용되던 다언어 사회였다. 하지만 예수님의 삶과 사역의 주된 언어적 배경은 아람어였다. 예수님이 사용하신 ‘달리다굼’, ‘에바다’, ‘엘로이 엘로이 레마 사박타니’, ‘아빠’ 같은 표현이 아람어였다. 예수님은 아람어로 말씀을 전하셨지만, 복음서 저자들은 헬라어권 사람들에게 전달하기 위해 헬라어로 기록했다. 또한 사도들은 로마 제국의 여러 지역에 살고 있는 헬라파 유대인들과 이방인 성도들에게 예수님의 가르침을 포함한 복음의 내용을 설명하기 위해 헬라어로 기록했다. 이런 측면에서 신약성경 자체가 번역의 산물이라고 할 수 있다. 이것은 성경 번역과 관련하여 매우 중요한 원리를 알려 준다. 성경 번역은 낯선 종교 용어를 기계적으로 옮겨 그대로 보존하는 데 목적이 있는 것이 아니라, 원어가 담고 있는 뜻과 신앙고백을 독자가 분명히 알아들을 수 있도록 새로운 언어와 문화 안에서 살아 있게 전달하는 데 있다.

성경은 모든 언어로 번역될 수 있다

성경 번역과 관련한 또 하나의 중요한 통찰은 성경의 번역 가능성(translatability)이다. 야훼 신의 말씀은 히브리어 안에 갇히지 않았고, 예수님의 말씀과 복음은 헬라어 안에 머물지 않았다. 이슬람의 경전인 ‘쿠란(Quran)’과 달리, 성경은 전 세계 각 민족의 언어로 번역되었고, 그들 문화 안에서 하나님 나라의 복음을 증언해 왔다. 번역은 복음이 각 민족의 언어 안에서 살아 움직이게 하는 선교적 사역이다. 신약성경이 예수님의 말씀을 헬라어로 담아 세계 선교의 길을 열었듯이, 오늘 한국교회는 그 정신을 따라 한글 성경의 번역을 다시 점검해야 한다. 한국어의 존칭 체계와 관계 감각을 무시한 번역은 한국 성도들에게 원문의 신앙고백을 충분히 체득하지 못하게 만든다. 더 나아가 성경의 선교적 목적과 선교 전략도 담아내지 못한다. 따라서 한글 성경에 호칭과 관련한 잘못된 번역을 바로잡는 일은, 성경의 원뜻과 관계, 선교적 목표를 더 충실하게 회복하는 일이다.

‘그리스도’를 ‘메시아’로

한글 성경의 ‘그리스도’는 헬라어 ‘크리스토스(Χριστός, Christos)’의 음역이다. ‘크리스토스’는 히브리어 ‘마쉬아흐’(מָשִׁיחַ) 곧 ‘메시아’의 헬라어 번역이다. ‘메시아’는 ‘기름 부음을 받은 분’이라는 뜻으로, 구약의 약속을 따라서 오실 왕, 구원자라는 의미이다.

예수님 당시 유대인들은 ‘메시아’를 사용했다. 세례 요한의 제자 안드레는 시몬을 찾아가 “우리가 메시아를 만났다”고 말했다. 요한은 “메시아는 번역하면 그리스도라”라는 말을 괄호 안에 첨가했다.(요 1:41) 사마리아 여인도 “메시아 곧 그리스도라 하는 이가 오실 줄을 내가 압니다”라고 말했다.(요 4:25) 아마도 사마리아 여인은 실제 대화에서 ‘메시아’라는 호칭을 사용했는데 요한이 헬라어권 독자들을 염두에 두고 ‘그리스도’를 덧붙인 것으로 생각된다. 이렇게 신약성경이 ‘메시아’를 ‘크리스토스’로 옮긴 것은, 헬라어권 사람들에게 그 뜻을 전달하기 위해서였다.

그런데 오늘 한국교회 상황은 신약성경 시대의 상황과 사뭇 다르다. 한국교회는 ‘그리스도’라는 호칭을 오래 사용해 왔지만, 그 뜻을 풀어 주지 않으면, 성도들에게조차 여전히 낯선 종교 용어로 남는다. 그래서 ‘그리스도는 기름 부음을 받은 자라는 뜻이고 메시아를 헬라어로 번역한 용어다’라는 설명을 덧붙이게 된다.

반면에, 한국어 환경에서 ‘메시아’는 오히려 더 의미 전달력이 있다. 교회 밖에서도 헨델의 오라토리오 ‘메시아’ 등을 통해 이 용어는 어느 정도 친숙하고 널리 알려져 있다. 따라서 한국어 독자에게는 ‘그리스도’보다 ‘메시아’가 예수님이 누구이신지를 더 선명하게 전달할 수 있다.

성경이 ‘메시아’를 ‘크리스토스’로 번역한 이유가 의미 전달이었다면, 한글 성경도 같은 원칙을 따라 번역할 필요가 있다. 한글 성경이 ‘엘로힘’과 ‘테오스’를 음역하지 않고 번역하여 사용한 것처럼, ‘그리스도’ 역시 음역에 머물지 말고, 그 원뜻과 구속사적 배경을 살려 ‘메시아’로 번역하는 문제를 진지하게 검토해야 한다.

‘예수 그리스도’를 ‘메시아 예수님’으로

한국교회는 오랫동안 ‘예수 그리스도’라는 표현을 너무 익숙하게 사용해 왔다. 한국 성도들에게 이 표현은 자칫 ‘예수’가 이름이고 ‘그리스도’가 성(性)인 것처럼 들릴 수 있다. 그러나 ‘그리스도’는 예수님의 성이 아니다.

‘메시아 예수님’은 “예수님은 메시아이시다” 혹은 “메시아는 예수님이시다”라는 신앙고백이다. “예수님은 메시아이시다”라고 하면 성경의 구속사적 배경을 더 분명히 드러내고, 예수님이 누구이신지를 더 정확히 고백하도록 돕는다. 또한 구약의 약속과 신약의 성취라는 관점에서 예수님을 더 바르게 알고 고백하게 한다. 따라서 ‘예수 그리스도’는 ‘메시아 예수님’으로 옮기는 것이 더 적절한 번역이다.

‘하나님 아버지’는 ‘신이신 아버지’로

한글 신약성경 여러 곳에서 ‘하나님 아버지’, ‘하나님 우리 아버지’라는 표현이 반복된다. 사도신경도 “전능하사 천지를 만드신 하나님 아버지를 내가 믿사오며”라고 고백한다. 한국교회 성도에게 이 표현은 거의 관계 호칭의 기본인 듯 굳어져 있다. ‘하나님 아버지’라고 언급하는 데 너무 익숙해져서, 막상 ‘아버지’라고만 따로 부르는 것이 어색하고 낯설게 느껴질 정도다.

그러나, ‘신이신 아버지’라고 하면, 신명과 존재 범주와 관계 호칭이 선명해진다. 창조주의 이름은 ‘야훼’이시고, 창조주의 존재 범주는 ‘신’이시며, 그분은 예수님 안에서 관계가 회복된 우리 아버지이시다. 이 셋의 구별이 분명해지면, 성도들의 신앙 의식도 더 성경적이고 더 뚜렷하게 세워진다. 이렇게 할 때, 성도들은 우리의 아버지가 인간 아버지가 아닌 전능하신 창조주 신이심을 알게 되고, 동시에 그 신께서 예수님 안에서 우리의 아버지가 되셨다는 복음의 은혜를 더 깊이 깨닫게 될 것이다.

‘여호와’를 ‘야훼’로

성경에서 창조주께서 직접 계시하신 신명은 히브리어 네 글자 יהוה, 곧 YHWH이다. 이 이름은 출애굽기 3장과 6장에서 모세에게 계시하신 이름이며, ‘야훼’라고 음역한다. 그런데 성경에는 또 다른 신명 ‘여호와’가 등장한다. 엄밀히 말하면, ‘여호와’는 창조주의 이름이 아니다.

고대 유대인들은 ‘YHWH’라는 이름을 함부로 발음하지 않기 위해, 성경에 기록된 ‘야훼’를 ‘아도나이’라고 읽는 관습이 있었다. 그런데 중세 시대 서구 신학자들이 ‘YHWH’의 자음에 ‘아도나이’의 모음을 결합하여 발음하고 번역하면서 ‘Jehovah(여호와)’라는 용어가 생겨났다.

창조주께서 이름을 ‘야훼’라고 직접 밝히셨는데, 우리가 계속 ‘여호와’라고 부른다면, 이름을 합당하게 부르는 것이 아니다. 필자의 본명인 ‘이문장’의 모음을 바꿔 ‘이만중’이라고 부르면, 그것은 필자의 이름이 아니다. 과거에는 이스라엘의 관습을 따라 거룩하신 이름을 함부로 부를 수 없었기에 그렇게 했다고 이해하더라도, 오늘날에는 창조주 야훼의 이름을 직접 밝혀 주신 본명 그대로 번역하고 본명 그대로 부르는 것이 마땅한 일이다. 창조주께서 직접 계시하신 이름을 원형 그대로 일관되게 옮기는 일은 성경 번역에서 대단히 중요하다. 따라서 이제는 창조주의 신명도 ‘여호와’가 아니라 ‘야훼’로 일관되게 번역하고 일관되게 부르도록 해야 한다.

출처: 기독신문(2026.08.04.)