베튤 준불·배우 겸 작가

얼마 전 두 명의 한국계 캐나다인 작가가 쓴 희곡을 낭독하는 공연에 배우로 참여했다. 갑작스럽게 ‘처녀 귀신’이 된 두 코리안 디아스포라 여성이 캐나다 사후 세계에 남아 ‘디아스포라 조상’이 될 것인지, 한국의 사후 세계로 돌아갈 것인지 선택을 강요받는 판타지 코미디극이다. 작가들의 디아스포라 경험이 다분히 녹아 있는 유쾌한 작품이었다. 함께 작업하면서 ‘영토 인정(Land Acknowledgement)’이라는 것을 처음 접했다. 캐나다의 공연장이나 대학, 공공기관 행사에서 흔히 볼 수 있는 관례다. 행사를 시작하기 전 “우리가 지금 서 있는 이 땅은 원래 어느 원주민 공동체의 영토였다”는 사실을 공식적으로 언급하는 것이다.

처음에는 낯설었다. 한국에서는 누군가 행사를 시작하며 “이곳은 원래 어떤 부족의 땅이었습니다”라고 말하는 광경은 상상하기 어렵다. 그러나 캐나다 친구들에게는 너무도 익숙한 절차였다. 우리 공연에서도 매번 공연의 일부처럼 자연스럽게 진행됐다. 이 관행은 캐나다 정부가 오랫동안 원주민들을 강제 동화시키고 토지를 빼앗아온 역사에 대한 반성에서 비롯됐다. 국가가 과거를 잊지 않겠다는 다짐이자, 지금 우리가 누리는 공간이 누구의 희생 위에 만들어졌는지를 기억하자는 행위다. 실제로 많은 사람은 이것이 역사적 책임을 공적으로 드러내는 최소한의 예의라고 말한다.

흥미로운 것은 캐나다 안에서도 이 문제를 둘러싼 논쟁이 있다는 점이다. 어떤 이들은 이런 선언이 역사 교육의 출발점이 된다고 평가한다. 반면 ‘말만 하고 끝난다’는 비판의 목소리도 적지 않다. 매번 같은 문장을 낭독하면서도 정작 토지 문제나 원주민 공동체의 현실에는 관심을 두지 않는다면, 그것은 책임이 아니라 면죄부에 가깝다는 것이다. 그 비판 역시 타당하다. 그러나 아무 말도 하지 않는 사회보다, 무엇을 말해야 하는지를 두고 논쟁이라도 하는 사회가 한결 건강하게 느껴진다. 적어도 그들은 자신들이 서 있는 땅의 역사에 대해 끊임없이 질문하기 때문이다.

공연이 끝난 뒤 문득 이런 생각이 들었다. 우리가 당연하게 여기는 공간과 제도, 그리고 일상에도 누군가의 상실과 희생의 역사가 숨어 있을 것이다. ‘영토 인정’이 흥미로운 이유는 단순한 의례 때문이 아니다. 그 의례가 우리에게 남기는 질문 때문이다. 우리는 지금 어디에 서 있는가, 그리고 그 사실을 얼마나 알고 있는가.

출처: 조선일보(2026.06.17.)